Umur Singkat Tapi Berkat

Umur Singkat Tapi Berkat

Umur umat akhir zaman ini tidak panjang seperti umat-umat yang sebelumnya.

Ia tidak sepanjang umur umat Nabi Nuh a.s.Bahkan Nabi Nuh sendiri mampu hidup sehingga lebih kurang 1000 tahun.

Dakwahnya berjalan selama hampir 950 tahun, namun hanya beberapa orang sahaja dari umatnya yang menyambut seruannya.

Umur umat ini terlalu singkat, sekitar 60-70 tahun majoritinya. Ada juga yang mencapai lebih sedikit daripada itu, namun jumlahnya tidak banyak.

Bahkan Nabi s.a.w. sendiri, Nabi dan Rasul kepada ummat ini, kembali bertemu Allah pada umur 63 tahun.
Singkatnya umur manusia zaman ini.

Namun, singkatnya umur umat ini, tidak bermaksud tipisnya peluang untuk mendapat ganjaran yang banyak seperti umat-umat terdahulu.

Bahkan, Allah telah menjanjikan kepada umat ini ganjaran yang berkali ganda hebatnya berbanding umat terdahulu.

1 KEBAIKAN = 10 PAHALA, NIAT BUAT BAIK = 1 PAHALA

Inilah tawaran terbaik daripada Allah, Pencipta Alam ini buat hamba-hambaNya.

Kasih dan belasnya Dia kepada kita, umat akhir zaman ini.

Mafhum sabda Nabi s.a.w. :

ومن همّ بحسنة فلم يعملها فعلِم الله أنه قد أشعرها قلبه وحرص عليها، كُتبت له حسنة. ومن همّ بسيئة لم تُكتب عليه ومن عملها كُتبت واحدة ولم تُضاعف عليه. ومن عمل حسنة كانت عليه بعشر أمثاله

Siapa yang berazam untuk melakukan kebaikan tetapi tidak membuatnya,maka Allah telah mengetahui bahwasanya hatinya sudah merasai (untuk melakukan kebaikan itu) dan sangat bersungguh-sungguh/semangat keatasnya (kebaikan tersebut),ditulis baginya 1 kebaikan dan Siapa yang berazam untuk melakukan kejahatan akan tetapi tidak melakukannya,tidak ditulis keatas dirinya dan siapa yang melakukannya (kejahatan),ditulis keatas drinya 1 kejahatan tanpa digandakannya(dosa).dan siapa yang melakukan 1 kebaikan,baginya 10 kali ganda.

~Riwayat Imam At-Tirmizi dan An-Nasai.

Ini baru ganjaran untuk satu amalan kebaikan.

Belum dikira lagi ganjaran yang Allah ingin beri dalam bulan Ramadhan seperti malam Al-Qadr yang ganjarannya lebih baik dari 1000 bulan, buat satu amal wajib ganjarannya seperti 70 amal wajib, buat 1 amal sunat ganjarannya seperti 1 amal wajib, ganjaran puasa sehingga 700 kali ganda dan lain-lain ganjaran.

Belum lagi dikira ganjaran membaca Al-Quran. Satu huruf bersamaan 10. Membaca ‘Bismillahirrahmanirrahim’ saja sudah mendapat 190 ganjaran. Inikan pula ditambah dengan membaca surah dan ayat tertentu.

Belum lagi dikira lain-lain lagi amalan-amalan yang Allah janjikan ganjaran-ganjaran istimewa dalamnya.

Baiknya Allah terhadap kita, bukan?

Kita manfaatkan atau tidak?

Firman Allah dalam surah Al-Mulk, 2 yang bermaksud:

“Yang menjadikan mati dan hidup bagi menguji siapakah di antara kamu yang terbaik amalannya?”

Allah beri kehidupan dunia untuk kita beramal dan Allah ciptakan kerehatan sebenar untuk kita di alam kubur.

Bandingkanlah tempoh masa antara kehidupan dunia dengan kehidupan di alam kubur (barzakh).

Semua manusia yang telah meninggal dunia akan berada di alam barzakh sebagai tempat persinggahan sementara menanti waktu ditiup sangkakala kedua untuk semua manusia dibangkitkan dan dihisab di Hari Kiamat.

Nabi s.a.w. sendiri telah berada di alam barzakh untuk tempoh yang agak lama, sejak lebih 1400 tahun yang lalu.

Umat-umat yang terdahulu? Sudah tentu lebih lama...

Kita? Kita sendiri tidak mengetahui bilakah masa kematian kita dan bilakah bakal berlakunya hari kebangkitan semula itu?

Umur kita di dunia ini sekejap sahaja, di alam barzakh itu mungkin berkali ganda lamanya untuk kita, mungkin juga tempoh masa yang sekejap untuk kita.

Namun yang pasti, umur kita di negeri akhirat itu adalah INFINITI, tidak ada penghujungnya kerana selamanya kita di sana.

Justeru, jika umur kita di dunia ini hanya sesingkat itu, untuk apa kita sibuk-sibukkan diri untuk mengejar dunia yang terlalu sedikit nilainya ini?

Sebenarnya, dengan umur yang sesingkat ini, kita boleh mendapat kebahagiaan yang berkekalan lamanya untuk kehidupan kita yang lebih lama di alam seterusnya.

Namun, dengan umur sesingkat ini jugalah, kita bakal derita selama-lamanya di alam seterusnya itu.
Bagaimana mendapat BAHAGIA selama-lamanya itu?


CONTOHI SAHABAT NABI, MEREKA ORANG YANG BIJAK DALAM MEMANFAATKAN UMUR YANG SINGKAT

Sahabat Nabi adalah orang-orang yang bijak dalam memanfaatkan umur yang singkat ini.

Mereka telah dididik oleh Nabi s.a.w. supaya sentiasa merancang dan memilih yang terbaik untuk kehidupan ini.

Oleh sebab itu, para sahabat selalu bertanya Rasul s.a.w. amalan-amalan yang afdol (utama) dalam kehidupan mereka.

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Masud r.a katanya:
Aku pernah bertanya Rasulullah s.a.w: Apakah amalan yang paling utama?
Baginda bersabda: Sembahyang pada waktunya.
Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi?
Baginda bersabda: Berbakti kepada kedua orang tua.
Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi?
Baginda bersabda: Berjuang pada jalan Allah.
Kemudian aku bertanya lagi kepada baginda, semata-mata ingin menemani dan menjaga perasaan baginda.

[Riwayat Bukhari Muslim]

Bukan mereka memilih-milih dalam beramal, namun mereka mengutamakan yang lebih utama kerana kebaikan yang lebih utama itulah yang memanjangkan usia mereka yang singkat itu.

Memanjangkan usia yang singkat?

Apa maksudnya?

Ya. Kita ini hidup tidak lama.

Jika kita memilih amalan-amalan yang kecil nilainya dan tidak utama, maka kita telah terlepas sesuatu yang besar untuk umur kita yang singkat itu.

Bayangkanlah saya nak beri hadiah wang kepada anda, tapi anda yang kena pilih hadiah itu. RM 10 dan 10 sen. Mana yang anda mahu?

Semestinya RM 10 jadi pilihan anda, tak? Dengan RM10 kita boleh beli apa yang tidak boleh dibeli dengan 10 sen.

Nah, itulah yang para sahabat Nabi s.a.w. nampak.


Allah nak beri yang lebih besar, kenapa kita pilih yang lebih sedikit dan kecil nilainya?
Rugilah kita....

Dengan amalan kebaikan yang lebih utama, mereka akan dapat ‘cover’ usia mereka yang tidak panjang itu.
Mereka memilih keutamaan dalam kehidupan mereka.

Nabi s.a.w. sendiri, memanfaatkan masa selama 23 tahun kerasulannya untuk menyebarkan Islam, mempersiapkan satu generasi contoh kepada ummat manusia, bahkan sehingga ke hari ini ajarannya itu dapat dinikmati oleh kita.

Saidina Abu Bakar as-siddiq, beliau hanya memegang tampuk kepimpinan selama 2 tahun setengah sahaja. Namun beliau berjaya memerangi para pendusta, mengembalikan orang-orang yang murtad kepada Islam, bahkan sempat menakluk Rom dan Parsi.

Umur mereka tidak panjang, namun umur didikan mereka terus kekal hingga ke hari ini. Tidak hanya itu sahaja, bahkan ganjaran pahala terus-menerus sampai kepada mereka meskipun sudah tidak ada lagi di dunia ini.


KEUTAMAAN ITU PADA KUALITI DAN MUTU, BUKAN PADA KUANTITI

Singkatnya umur membuatkan para sahabat Nabi bijak dalam memilih amalan yang terbaik kualitinya dalam kehidupan mereka.

Bukanlah kuantiti atau banyaknya amalan menjadi ukuran, bukan juga panjangnya umur yang menjadi persoalan, tetapi mutu dan kualiti umur serta amalan itu yang diutamakan.

Bagaimana menilai kualiti dan mutu sesuatu amalan itu?

Sudah tentulah melalui ketetapan Allah dalam Al-Quran serta hadith-hadith Nabi s.a.w.

Firman Allah s.w.t. dalam surah As-Saff , 10-11:

“Wahai orang-orang yang beriman, mahukah kamu aku tunjukkan satu perniagaan yang dapat menyelamatkan kamu dari azab yang pedih? Iaitu kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya serta berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwa kamu. Itulah yang lebih baik buat kamu jika kamu mengetahui.”

Kata As-Syeikh Yusuf Al-Qardawi dalam bukunya, Fiqh Al-Awlawiyyat (Keutamaan Fiqh Menurut Al-Quran dan Sunnah):

“Manusia tidak boleh dinilai dari banyak bilangannya atau besar ukuran tubuhnya. Maka begitu jugalah umur manusia, tidak seharusnya dipandang dari panjangnya (lamanya hidup) kerana terkadang manusia diberi umur panjang tetapi tidak ada berkatnya. Manakala ada orang yang singkat usianya tetapi dapat berbuat banyak, melakukan pelbagai kebajikan, dan malah melakukan amal yang TERBAIK.”

Ibn Ato’ pula menyebut dalam bukunya, Hikam:

“Terkadang umur yang panjang tetapi sedikit amalnya, dan terkadang umur yang singkat tetapi banyak amalnya. Siapa yang diberkati umurnya, ia mendapat nikmat-nikmat Allah dalam tempoh (umur) yang singkat, walaupun tidak ada orang menunjukinya.”

Tokoh-tokoh ulama’ dan para cendekiawan Islam adalah orang yang wajar dicontohi dalam hal ini.

Meskipun mereka tidak lagi ada di atas dunia ini, namun ajaran dan didikan mereka terus berkembang dalam pemikiran dan jiwa ummat.

Ibn Qoyyim Al-Jauziyah meninggalkan karya-karya jiwa yang banyak menyentuh hati.

As-Syahid Imam Hasan Al-Banna sendiri meninggalkan satu kafilah dakwah yang diteruskan oleh para pengikutnya. Ajaran dan didikannya tidak pernah mati meskipun beliau sudah tidak ada.

As-Syahid Sayyid Qutb, karya-karya yang mahal dan berharga serta menyentuh hati, sehingga ke hari ini menjadi bahan rujukan dakwah dan harakah Islamiyah.

Ramai lagi tokoh-tokoh ulama’ Islam yang telah menunjukkan contoh dalam memanfaatkan umur yang singkat ini. Imam An-Nawawi, Abd Kadir Al-Jailani, Ibn Taimiyah, Imam Syafii serta ramai lagi.

Ajaran dan didikan mereka tidak hilang dengan pemergian mereka bahkan terus berkekalan hingga ke hari ini.

Wednesday, 08 December 2010 11:27

Umur umat akhir zaman ini tidak panjang seperti umat-umat yang sebelumnya.

Ia tidak sepanjang umur umat Nabi Nuh a.s.Bahkan Nabi Nuh sendiri mampu hidup sehingga lebih kurang 1000 tahun.

Dakwahnya berjalan selama hampir 950 tahun, namun hanya beberapa orang sahaja dari umatnya yang menyambut seruannya.

Umur umat ini terlalu singkat, sekitar 60-70 tahun majoritinya. Ada juga yang mencapai lebih sedikit daripada itu, namun jumlahnya tidak banyak.

Bahkan Nabi s.a.w. sendiri, Nabi dan Rasul kepada ummat ini, kembali bertemu Allah pada umur 63 tahun.
Singkatnya umur manusia zaman ini.

Namun, singkatnya umur umat ini, tidak bermaksud tipisnya peluang untuk mendapat ganjaran yang banyak seperti umat-umat terdahulu.

Bahkan, Allah telah menjanjikan kepada umat ini ganjaran yang berkali ganda hebatnya berbanding umat terdahulu.

1 KEBAIKAN = 10 PAHALA, NIAT BUAT BAIK = 1 PAHALA

Inilah tawaran terbaik daripada Allah, Pencipta Alam ini buat hamba-hambaNya.

Kasih dan belasnya Dia kepada kita, umat akhir zaman ini.

Mafhum sabda Nabi s.a.w. :

ومن همّ بحسنة فلم يعملها فعلِم الله أنه قد أشعرها قلبه وحرص عليها، كُتبت له حسنة. ومن همّ بسيئة لم تُكتب عليه ومن عملها كُتبت واحدة ولم تُضاعف عليه. ومن عمل حسنة كانت عليه بعشر أمثاله

Siapa yang berazam untuk melakukan kebaikan tetapi tidak membuatnya,maka Allah telah mengetahui bahwasanya hatinya sudah merasai (untuk melakukan kebaikan itu) dan sangat bersungguh-sungguh/semangat keatasnya (kebaikan tersebut),ditulis baginya 1 kebaikan dan Siapa yang berazam untuk melakukan kejahatan akan tetapi tidak melakukannya,tidak ditulis keatas dirinya dan siapa yang melakukannya (kejahatan),ditulis keatas drinya 1 kejahatan tanpa digandakannya(dosa).dan siapa yang melakukan 1 kebaikan,baginya 10 kali ganda.

~Riwayat Imam At-Tirmizi dan An-Nasai.

Ini baru ganjaran untuk satu amalan kebaikan.

Belum dikira lagi ganjaran yang Allah ingin beri dalam bulan Ramadhan seperti malam Al-Qadr yang ganjarannya lebih baik dari 1000 bulan, buat satu amal wajib ganjarannya seperti 70 amal wajib, buat 1 amal sunat ganjarannya seperti 1 amal wajib, ganjaran puasa sehingga 700 kali ganda dan lain-lain ganjaran.

Belum lagi dikira ganjaran membaca Al-Quran. Satu huruf bersamaan 10. Membaca ‘Bismillahirrahmanirrahim’ saja sudah mendapat 190 ganjaran. Inikan pula ditambah dengan membaca surah dan ayat tertentu.

Belum lagi dikira lain-lain lagi amalan-amalan yang Allah janjikan ganjaran-ganjaran istimewa dalamnya.

Baiknya Allah terhadap kita, bukan?

Kita manfaatkan atau tidak?

Firman Allah dalam surah Al-Mulk, 2 yang bermaksud:

“Yang menjadikan mati dan hidup bagi menguji siapakah di antara kamu yang terbaik amalannya?”

Allah beri kehidupan dunia untuk kita beramal dan Allah ciptakan kerehatan sebenar untuk kita di alam kubur.

Bandingkanlah tempoh masa antara kehidupan dunia dengan kehidupan di alam kubur (barzakh).

Semua manusia yang telah meninggal dunia akan berada di alam barzakh sebagai tempat persinggahan sementara menanti waktu ditiup sangkakala kedua untuk semua manusia dibangkitkan dan dihisab di Hari Kiamat.

Nabi s.a.w. sendiri telah berada di alam barzakh untuk tempoh yang agak lama, sejak lebih 1400 tahun yang lalu.

Umat-umat yang terdahulu? Sudah tentu lebih lama...

Kita? Kita sendiri tidak mengetahui bilakah masa kematian kita dan bilakah bakal berlakunya hari kebangkitan semula itu?

Umur kita di dunia ini sekejap sahaja, di alam barzakh itu mungkin berkali ganda lamanya untuk kita, mungkin juga tempoh masa yang sekejap untuk kita.

Namun yang pasti, umur kita di negeri akhirat itu adalah INFINITI, tidak ada penghujungnya kerana selamanya kita di sana.

Justeru, jika umur kita di dunia ini hanya sesingkat itu, untuk apa kita sibuk-sibukkan diri untuk mengejar dunia yang terlalu sedikit nilainya ini?

Sebenarnya, dengan umur yang sesingkat ini, kita boleh mendapat kebahagiaan yang berkekalan lamanya untuk kehidupan kita yang lebih lama di alam seterusnya.

Namun, dengan umur sesingkat ini jugalah, kita bakal derita selama-lamanya di alam seterusnya itu.
Bagaimana mendapat BAHAGIA selama-lamanya itu?


CONTOHI SAHABAT NABI, MEREKA ORANG YANG BIJAK DALAM MEMANFAATKAN UMUR YANG SINGKAT

Sahabat Nabi adalah orang-orang yang bijak dalam memanfaatkan umur yang singkat ini.

Mereka telah dididik oleh Nabi s.a.w. supaya sentiasa merancang dan memilih yang terbaik untuk kehidupan ini.

Oleh sebab itu, para sahabat selalu bertanya Rasul s.a.w. amalan-amalan yang afdol (utama) dalam kehidupan mereka.

Diriwayatkan daripada Abdullah bin Masud r.a katanya:
Aku pernah bertanya Rasulullah s.a.w: Apakah amalan yang paling utama?
Baginda bersabda: Sembahyang pada waktunya.
Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi?
Baginda bersabda: Berbakti kepada kedua orang tua.
Aku bertanya lagi: Kemudian apa lagi?
Baginda bersabda: Berjuang pada jalan Allah.
Kemudian aku bertanya lagi kepada baginda, semata-mata ingin menemani dan menjaga perasaan baginda.

[Riwayat Bukhari Muslim]

Bukan mereka memilih-milih dalam beramal, namun mereka mengutamakan yang lebih utama kerana kebaikan yang lebih utama itulah yang memanjangkan usia mereka yang singkat itu.

Memanjangkan usia yang singkat?

Apa maksudnya?

Ya. Kita ini hidup tidak lama.

Jika kita memilih amalan-amalan yang kecil nilainya dan tidak utama, maka kita telah terlepas sesuatu yang besar untuk umur kita yang singkat itu.

Bayangkanlah saya nak beri hadiah wang kepada anda, tapi anda yang kena pilih hadiah itu. RM 10 dan 10 sen. Mana yang anda mahu?

Semestinya RM 10 jadi pilihan anda, tak? Dengan RM10 kita boleh beli apa yang tidak boleh dibeli dengan 10 sen.

Nah, itulah yang para sahabat Nabi s.a.w. nampak.


Allah nak beri yang lebih besar, kenapa kita pilih yang lebih sedikit dan kecil nilainya?
Rugilah kita....

Dengan amalan kebaikan yang lebih utama, mereka akan dapat ‘cover’ usia mereka yang tidak panjang itu.
Mereka memilih keutamaan dalam kehidupan mereka.

Nabi s.a.w. sendiri, memanfaatkan masa selama 23 tahun kerasulannya untuk menyebarkan Islam, mempersiapkan satu generasi contoh kepada ummat manusia, bahkan sehingga ke hari ini ajarannya itu dapat dinikmati oleh kita.

Saidina Abu Bakar as-siddiq, beliau hanya memegang tampuk kepimpinan selama 2 tahun setengah sahaja. Namun beliau berjaya memerangi para pendusta, mengembalikan orang-orang yang murtad kepada Islam, bahkan sempat menakluk Rom dan Parsi.

Umur mereka tidak panjang, namun umur didikan mereka terus kekal hingga ke hari ini. Tidak hanya itu sahaja, bahkan ganjaran pahala terus-menerus sampai kepada mereka meskipun sudah tidak ada lagi di dunia ini.


KEUTAMAAN ITU PADA KUALITI DAN MUTU, BUKAN PADA KUANTITI

Singkatnya umur membuatkan para sahabat Nabi bijak dalam memilih amalan yang terbaik kualitinya dalam kehidupan mereka.

Bukanlah kuantiti atau banyaknya amalan menjadi ukuran, bukan juga panjangnya umur yang menjadi persoalan, tetapi mutu dan kualiti umur serta amalan itu yang diutamakan.

Bagaimana menilai kualiti dan mutu sesuatu amalan itu?

Sudah tentulah melalui ketetapan Allah dalam Al-Quran serta hadith-hadith Nabi s.a.w.

Firman Allah s.w.t. dalam surah As-Saff , 10-11:

“Wahai orang-orang yang beriman, mahukah kamu aku tunjukkan satu perniagaan yang dapat menyelamatkan kamu dari azab yang pedih? Iaitu kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya serta berjihad di jalan Allah dengan harta dan jiwa kamu. Itulah yang lebih baik buat kamu jika kamu mengetahui.”

Kata As-Syeikh Yusuf Al-Qardawi dalam bukunya, Fiqh Al-Awlawiyyat (Keutamaan Fiqh Menurut Al-Quran dan Sunnah):

“Manusia tidak boleh dinilai dari banyak bilangannya atau besar ukuran tubuhnya. Maka begitu jugalah umur manusia, tidak seharusnya dipandang dari panjangnya (lamanya hidup) kerana terkadang manusia diberi umur panjang tetapi tidak ada berkatnya. Manakala ada orang yang singkat usianya tetapi dapat berbuat banyak, melakukan pelbagai kebajikan, dan malah melakukan amal yang TERBAIK.”

Ibn Ato’ pula menyebut dalam bukunya, Hikam:

“Terkadang umur yang panjang tetapi sedikit amalnya, dan terkadang umur yang singkat tetapi banyak amalnya. Siapa yang diberkati umurnya, ia mendapat nikmat-nikmat Allah dalam tempoh (umur) yang singkat, walaupun tidak ada orang menunjukinya.”

Tokoh-tokoh ulama’ dan para cendekiawan Islam adalah orang yang wajar dicontohi dalam hal ini.

Meskipun mereka tidak lagi ada di atas dunia ini, namun ajaran dan didikan mereka terus berkembang dalam pemikiran dan jiwa ummat.

Ibn Qoyyim Al-Jauziyah meninggalkan karya-karya jiwa yang banyak menyentuh hati.

As-Syahid Imam Hasan Al-Banna sendiri meninggalkan satu kafilah dakwah yang diteruskan oleh para pengikutnya. Ajaran dan didikannya tidak pernah mati meskipun beliau sudah tidak ada.

As-Syahid Sayyid Qutb, karya-karya yang mahal dan berharga serta menyentuh hati, sehingga ke hari ini menjadi bahan rujukan dakwah dan harakah Islamiyah.

Ramai lagi tokoh-tokoh ulama’ Islam yang telah menunjukkan contoh dalam memanfaatkan umur yang singkat ini. Imam An-Nawawi, Abd Kadir Al-Jailani, Ibn Taimiyah, Imam Syafii serta ramai lagi.

Ajaran dan didikan mereka tidak hilang dengan pemergian mereka bahkan terus berkekalan hingga ke hari ini.

sumber:http://haluansiswa.haluan.org.my/index.php/email-pilihan/426-umur-singkat-tapi-berkat

Penawar Hati Yg Tidak Tenteram

Salah satu nikmat yang amat berharga kepada kehidupan manusia ialah memiliki jiwa yang tenang, jiwanya sentiasa tenang dan berbahagia dalam mengharungi liku-liku kehidupan hariannya. Dia mampu tersenyum apabila menghadapi segala kerenah walaupun apa yang dilaluinya itu sangat mencabar. Baginya tidak ada sebarang kesusahan dalam kehidupan melainkan semuanya indah dan manis belaka.

Jiwa yang tenang bermaksud jiwa yang tidak dihinggapi dengan penyakit–penyakit jiwa yang tercela. Jiwanya tidak ada perasaan keluh–kesah, putus asa, hasad dengki, dan pelbagai lagi sifat–sifat negatif yang tercela atau dikenali sebagai ‘sifat–sifat mazmumah’. Sebaliknya jiwanya dilimpahi dengan sifat–sifat terpuji, yang diredai Allah Taala, atau dikenali sebagai ‘sifat–sifat mahmudah’. Semua cabaran kehidupan dihadapi dengan pandangan dan sikap yang positif.

Hidup manusia akan berada dalam dua medan perjuangan, perjuangan untuk melepaskan diri daripada sifat–sifat tercela dan memupuk sifat–sifat yang terpuji bagi melahirkan jiwa yang tenang.

Semua pihak mengakui penyakit–penyakit jiwa atau dalam bahasa modennya dikenali sebagai ‘gangguan psikologi’ adalah penyakit atau masalah yang memerlukan rawatan segera dan bersungguh–sungguh. Jika diabaikan, akibatnya amat buruk sekali kepada diri, keluarga, masyarakat dan negara. Semuanya mengundang kepada porak- peranda dalam kehidupan.

Salah satu faktor yang menyebabkan jiwa tidak tenteram ialah perasaan berdukacita terhadap peristiwa pahit masa silam, tidak berpuas hati dengan apa yang berlaku pada masa kini dan bimbangkan masa hadapan yang akan ditempuhi. Mereka selalu merintih dengan kata–kata “ kalau aku buat begitu dan kalau aku buat begini, tentu aku jadi begitu dan begini”. Ungkapan seumpama ini sebenarnya membuka ruang kepada syaitan untuk menguasai jiwa manusia.

Menyedari betapa bahayanya jiwa yang tidak tenteram kepada manusia maka penyakit ini perlu dirawat dengan secepat yang mungkin. Bagi seorang Muslim mukmin, perlu menyedari bahawa penawar terbaik bagi menyelesaikan permasalahan ini ialah al-Quran. Allah Taala sendiri menjelaskan: “Wahai umat manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu al-Quran yang menjadi penasihat (pengajaran ) daripada Tuhan kamu dan menjadi penawar bagi penyakit-penyakit batin (jiwa ) yang ada di dalam dada kamu serta menjadi petunjuk (hidayah ) untuk keselamatan serta membawa rahmat bagi orang-orang yang beriman.” (Surah Yunus: 57)

Al-Quran memberi petunjuk kepada manusia tentang cara–cara untuk merawat jiwa yang tidak tenteram. Bahkan amalan membaca dan menghayati isi kandungan al-Quran itu sendiri sudah mampu mententeramkan jiwa–jiwa manusia. Nabi Muhammad s.a.w pernah menyebut: “Tidak berkumpul sesuatu kaum di dalam sesebuah rumah dari rumah-rumah Allah, mereka membaca kepadanya Kitab Allah (al-Quran) dan membincangkannya bersama–sama, melainkan turun ke atas mereka ‘as-sakinah’ (ketenangan) dan diliputi mereka dengan rahmat dan dinaungi mereka oleh para malaikat dan Allah menyebut amalan mereka itu di hadapan makhluk Allah yang ada di sisi-Nya.” (Riwayat Bukhari )

Antara cara pencegahan utama bagi penyakit jiwa yang ditunjukkan oleh al-Quran ialah menguatkan diri dengan iman, sembahyang dan berzikir kepada-Nya. Golongan yang tidak memahami hikmah dan kepentingan sembahyang, tentu mereka melalaikannya. Malah mereka tidak akan menjiwai betapa tenteramnya hati yang sedang bermunajat serta berbicara dengan Allah, tanpa melalui sebarang perantaraan. Sembahyang adalah detik–detik peningkatan kerohanian di mana orang yang bersembahyang terasa lapang dan lega dari tekanan hidup. Dengan sembahyang ia dapat meringankan malapetaka dan penderitaan yang dialami selama ini.

sumber:http://halaqah.net/v10/index.php?page=309

menyesali dosa dosa lalu

Siapa berani berbuat dosa? Siapa pernah berbuat dosa? Jika kita banyak berbuat dosa, sekerap dan sebanyak mana pula penyesalan kita atas dosa dan kesilapan kita? Sekuat mana taubat kita kepada Allah SWT.?

Yakinkah kita betapa setiap perbuatan pasti terakam dengan rapi di sisi Allah SWT? Sehinggakan dosa-dosa kecil pun tercatat dalam dokumentasi yang tidak akan hilang.

”Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat zarah, niscaya dia akan melihat (balasan)-nya. Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan seberat zarah pun, niscaya dia akan melihat (balasan)-nya. (Az-Zalzalah: 7-8)

Kita sering menelaah kisah Rasulullah SAW, para sahabat RA dan para soleh terdahulu yang sangat menyesali kesalahannya, dan bersegera bertaubat kepada Allah SWT ada yang hanya kerana tertidur sehingga tidak sempat untuk solat malam, atau tidak sempat solat Subuh berjamaah di masjid, dan pelbagai kisah teladan mereka.

Mereka begitu sensitif dengan dosa-dosa mereka, walaupun ianya dosa kecil. Sikap mereka segera menyesali perbuatan tersebut saat di dunia sebelum dibangkitkan di akhirat patut menjadi inspirasi buat kita semua yang lebih banyak lagi melakukan dosa setiap saat.

Namun ada kelompok yang enggan menyesali dosa-dosanya di dunia kerana keangkuhan dan kesombongannya. Lalu Allah SWT rakamkan wajah suram dan penuh penyesalan mereka saat dibangkitkan di padang masyhar kelak:

“Dan (sungguh ngeri) jika sekiranya kamu melihat mereka ketika orang-orang yang berdosa itu menundukkan kepalanya di hadapan Tuhannya, (mereka berkata): "Ya Tuhan kami, kami telah melihat dan mendengar, maka kembalikanlah kami (ke dunia), kami akan mengerjakan amal soleh, sesungguhnya kami adalah orang-orang yang yakin." (as Sajadah: 12)

Beruntunglah kita kerana Allah SWT telah mengkhabarkan lebih awal kisah benar sikap sombong dan angkuh manusia saat di dunia. Ianya menjadi peringatan kepada kita bersama. Betapa kasih dan sayangnya Allah SWT kepada kita kerana memperingatkan kita akan sikap manusia yang tidak ambil kisah urusannya terhadap sang penciptanya.

Sesungguhnya tidak ada gunanya penyesalan di akhirat. Di sana (akhirat) bukanlah tempat untuk menyesali, melainkan tempat menerima balasan. Balasan atas segala amal yang telah dilakukan selama hidup di dunia. Dalam banyak ayat Alquran, Allah SWT sering menceritakan penyesalan orang-orang kafir.

''Dan mereka berkata: 'Sekiranya kami mendengarkan atau memikirkan (peringatan itu) niscaya tidaklah kami termasuk penghuni neraka yang menyala'.''(Al-Mulk: 10).

Bersyukurlah kita yang masih hidup ini,bayangkan jika kita telah meninggalkan dunia ini dalam keadaan lalai bertaubat dan memohon keampunan kepada Allah SWT. Marilah kita yang masih di dunia ini segera memperbaharui keimanan kita kepada Allah SWT, segeralah bertaubat, berbuat kebajikan, segera menyambut seruan azan, menutup aurat, dan seluruh perkara yang diperintah Allah ke atas kita.

“Dan hendaklah kamu meminta ampun kepada Tuhanmu dan bertaubat kepada-Nya. (Jika kamu mengerjakan yang demikian), niscaya Dia akan memberi kenikmatan yang baik (terus menerus) kepadamu sampai kepada waktu yang telah ditentukan dan Dia akan memberikan kepada tiap-tiap orang yang mempunyai keutamaan (balasan) keutamaannya. Jika kamu berpaling, maka sesungguhnya aku takut kamu akan ditimpa siksa hari kiamat” (Huud : 3)

Semoga kita tidak termasuk orang yang menyesal di hari kemudian kelak.

sumber: http://usrahkeluarga.blogspot.com/2011/01/menyesali-sebelum-terlambat.html

PERMASALAHAN DALAM SAF-SAF SEMBAHYANG

SAF DI DALAM SOLAT

Sebaik-baik Saf Dan Keutamaan Saf

Diriwayatkan dari Jabir bin Samirah ia berkata, “Rasulullah bersabda, “Tidakkah kalian ingin berbaris, sebagaimana para malaikat berbaris di hadapan Rabb mereka.” Maka kami bertanya, “Bagaimanakah para malaikat berbaris di hadapan Rabb?’ Beliau menjawab, “Mereka menyempurnakan barisan yang depan dan saling merapat di dalam saf.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 430)

Dari Abu Hurairah, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Seandainya orang-orang tahu (pahala) yang terdapat di dalam seruan (azan) dan barisan (saf) pertama kemudian mereka tidak mendapatkan cara untuk mencapainya kecuali dengan cara melakukan undian, pasti mereka akan mengadakannya.” (Hadis Riwayat Bukhari, no. 615. Muslim, no. 137)

“Sesungguhnya Allah ‘azza wa jalla dan para Malaikat-Nya berselawat ke atas barisan (saf) yang pertama atau saf yang awal.” (Dinilai hasan oleh al-Albani di dalam Sahih at-Targhib wa at-Tarhib, 1/197)

Menyempurnakan Saf Yang Hadapan Dahulu

Dari Anas r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sempurnakanlah saf pertama, kemudian saf berikutnya. Jika kurang (saf pertama telah penuh/tidak mencukupi), maka hendaklah ia mengambil saf yang belakang.” (Hadis Riwayat an-Nasa’i, 2/93)

Posisi Makmum di Dalam Solat

1 – Kedudukan Saf Secara Umum Bagi Lelaki Dan Wanita.

Dari Abu Hurairah, dia berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sebaik-baik saf bagi lelaki adalah yang paling hadapan dan seburuk-buruknya adalah yang paling belakang. Sebaik-baik saf wanita adalah yang paling belakang dan seburuk-buruknya adalah yang paling hadapan.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 440)

1 - Imam (Depan), 2 - Makmum Lelaki (Belakang Imam, Depan Saf Wanita), 3 - Makmum Wanita (Belakang)

2 – Apabila solat berjamaah mengandungi dua orang lelaki, iaitu seorang imam dan seorang makmum.

Apabila imam solat berjamaah hanya dengan seorang makmum, maka dia (makmum) disunnahkan berdiri di sebelah kanan imam (sejajar dengannya), sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibnu Abbas r.a. bahawa beliau pernah solat berjamaah bersama Rasulullah pada suatu malam dan berdiri di sebelah kirinya. Maka Rasulullah memegang kepala Ibnu Abbas dari belakang lalu memindahkannya ke sebelah kanannya. (Hadis Riwayat Muslim, No. 763. Bukhari, no. 183)

Maka, kedudukan imam adalah di sebelah kiri makmum, dan makmum di sebelah kanan imam dalam keadaan satu barisan (satu saf) sebelah menyebelah.

1 - Imam (Kiri), 2 - Makmum (Kanan)

3 – Solat dengan dua orang makmum (atau lebih) bersama imam.

Diriwayatkan dari Jabir bin Abdillah al-Anshaari:

“… Rasulullah s.a.w. berdiri untuk menunaikan solat, lalu akupun datang dan berdiri di samping kiri beliau. Rasulullah meraih tanganku lalu memindahkanku ke sebelah kanan beliau. Kemudian datang pula Jabbar bin Shakr r.a., ia berwudhu’ lalu mengikuti solat kami, ia berdiri di samping/sebelah kiri Rasulullah. Beliaupun meraih tangan kami berdua lalu memindahkan kami ke belakang beliau...” (Hadis Riwayat Muslim, no. 3006)

Jika tiga orang makmum atau lebih solat bersama imam, maka mereka berdiri di belakang imam menurut kesepakatan para ulama. Hadis-hadis yang menyebutkan tentang masalah ini terlalu banyak untuk disebutkan satu persatu. Makmum tidak boleh berada di depan imam, kerana tidak sah bermakmum bersama seorang imam kecuali jika imam tersebut berada di depan mereka. Jumhur ulama berpendapat, barangsiapa berada di depan imam maka batal solatnya. Imam Malik, Ishaq, Abu Tsaur dan Daud membolehkannya, jika tempat terlalu sempit. (Rujuk: Sahih Fiqih Sunnah, jil. 2, hal. 239, Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim)

4 – Solat seorang wanita bersama imam lelaki.

Diriwayatkan dari Anas, ia berkata, “Aku solat bersama seorang anak yatim di belakang Nabi s.a.w., dan ibuku (ummu Sulaim) di belakang kami. (Hadis Riwayat Bukhari, no. 727)

Jika seorang lelaki dan seorang wanita solat bersama imam maka lelaki berdiri sejajar di sebelah kanan imam, sementara wanita ber-saf sendirian di belakang keduanya. Diriwayatkan dari Anas, “Bahawa Rasulullah s.a.w. mengimaminya, dan seorang wanita bersama mereka, maka beliau menempatkannya di sebelah kanannya, dan wanita tersebut di belakang mereka.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 269) (Rujuk: Sahih Fiqih Sunnah, jil.2, hal. 240, Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim)

Seorang lelaki boleh menjadi imam solat bagi isterinya atau salah seorang mahramnya. Dan tidak boleh seorang lelaki mengimami seorang wanita asing (bukan mahramnya) seorang diri, berdasarkan keumuman hadis berikut:

“Tidak boleh bagi seorang lelaki berduaan dengan seorang wanita, kerana yang ketiganya adalah syaitan.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 1171)

Seorang lelaki boleh mengimami sejumlah wanita. Akan tetapi hal ini dibolehkan apabila aman dari fitnah.

1 - Imam (Depan), 2 - Makmum Wanita (Belakang)

1 - Depan - Imam (Kiri), Makmum Lelaki (Kanan), 2 - Belakang & Tengah (Saf Wanita)

5 – Solatnya seorang wanita bersama kaum wanita yang lain.

Diriwayatkan dari Hajirah, dari Ummu Salamah, “Bahawa ia mengimami mereka, dan ia berdiri di tengah-tengah mereka.” (Hadis Riwayat Abdurrazzaq, 3/140) Jika seorang wanita solat mengimami jamaah kaum wanita, maka ia berdiri di tengah-tengah mereka dalam keadaan satu barisan (saf) bersama yang lainnya. Hendaklah ia tidak maju (mengambil posisi ke hadapan).

6 – Posisi kanak-kanak dalam saf solat berjemaah.

Diriwayatkan dari Anas, ia berkata, “Aku solat bersama seorang anak yatim di belakang Nabi s.a.w., dan ibuku (ummu Sulaim) di belakang kami. (Hadis Riwayat Bukhari, no. 727)

Menurut Sheikh al-Albani:

Tidak mengapa anak-anak berdiri di saf kaum lelaki dewasa, jika saf tersebut masih ada ruang. Dan solatnya kanak-kanak lelaki yatim bersama Anas di belakang Rasulullah s.a.w. adalah hujjah dalam masalah ini. (Rujuk: Tamam al-Minah, hal. 282) (Dinukil dari Sahih Fiqih Sunnah, jil.2, hal. 241-242, Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim)

7 – Solat di samping (sebelah) imam kerana saf sudah penuh.

Barangsiapa memasuki masjid dan ia mendapati masjid sudah penuh dan saf-saf sudah sempurna, maka dia boleh membelah saf dan berdiri di samping imam. Ini adalah sebagaimana yang dilakukan Rasulullah s.a.w. di ketika beliau sakit. Daripada Aisyah r.ha, dia menyatakan, “Nabi s.a.w. dalam sakitnya yang mengakibatkan beliau wafat, ketika merasa lebih baik, beliau keluar dan mendapatkan Abu Bakar sedang solat bersama yang lain. Ketika Abu Bakar melihat beliau, ia ingin mundur, maka beliau (Nabi s.a.w.) mengisyaratkan kepadanya agar tetap di posisinya/tempatnya semula. Lalu Rasulullah s.a.w. dipapah oleh dua orang sehingga beliau duduk sejajar di sebelah kiri Abu Bakar r.a.. Maka, Abu Bakar mengikuti solat Rasulullah s.a.w., sedangkan orang-orang mengikuti solat Abu Bakar.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 418)

Dalam suatu penjelasan yang lain berkenaan kisah kepergian Nabi s.a.w. ke Bani ‘Amr bin ‘Auf untuk mendamaikan di antara mereka dan solat Abu Bakar bersama manusia, disebutkan, “...Rasulullah s.a.w. datang, sementara orang-orang sedang mengerjakan solat, maka beliau masuk hingga dalam saf...” (Hadis Riwayat Bukhari, no. 684) Dalam riwayat yang lain, “Beliau membelah saf-saf hingga berdiri di saf yang paling depan.” (Rujuk: Sahih Fiqih Sunnah, jil.2, hal. 239-240, Abu Malik Kamal as-Sayyid Salim)

Perintah Dan Tuntutan Merapatkan Saf

Persoalan menjaga saf dan merapatkan saf di dalam solat adalah merupakan suatu permasalahan yang kian terabai. Ramai dari kalangan masyarakat hari ini, mengambil mudah dalam hal ini sebagaimana yang banyak berlaku di masjid-masjid sekeliling kita. Saf-saf solat mereka kelihatan renggang, tidak sekata, dan lebih mengecewakan adalah apabila para imam sendiri tidak ambil endah berkenaan hal ini. Sedangkan jika dilihat kepada hadis-hadis Rasulullah s.a.w. dan atsar para sahabat, dalam persoalan merapatkan saf ini, sungguh betapa dititik beratkan kesempurnaannya, dan malah jika gagal menyempurnakannya, ada pula hadis-hadis yang berbentuk ancaman.

Meluruskan dan merapatkan saf (barisan) dalam solat berjamaah adalah merupakan suatu hal yang sangat diperintahkan (dituntut), sebagaimana di dalam hadis Nabi s.a.w., (maksudnya), “Luruskan saf-mu, kerana sesungguhnya meluruskan saf itu merupakan sebahagian dari kesempurnaan solat”. (Hadis Riwayat Muslim, no. 433) Dalam Riwayat yang lain, “Sesungguhnya meluruskan saf itu merupakan sebahagian dari mendirikan solat.” (Hadis Riwayat Bukhari, no. 722. Muslim, no. 435) “Sesungguhnya menegakkan saf (meratakan saf), adalah sebahagian dari kebaikan solat.” (Hadis Riwayat Bukhari, no. 723)

Hadis tersebut dan hadis-hadis lain yang seumpamanya, kata lbnu Hazm, merupakan dalil wajibnya merapikan saf sebelum dan sepanjang melaksanakan solat. Kerana menyempurnakan solat itu wajib, sedang kesempurnaan saf merupakan sebahagian dari kesempurnaan solat, maka merapikan saf merupakan kewajiban. Juga lafaz ‘amr (perintah) dalam hadis di atas menunjukkan wajib. Selain itu, Rasulullah s.a.w. setiap kali akan memulakan solat (berjemaah), selalu menghadap kepada jamaah dan memerintahkan untuk meluruskan saf, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik r.a.

Umar bin Khaththab r.a. pernah memukul Abu Utsman al-Nahdi kerana keluar dari barisan solatnya. Juga Bilal pernah melakukan hal yang sama, seperti yang dikatakan oleh Suwaid bin Ghaflah bahawa Umar dan Bilal pernah memukul bahu kami dan mereka tidak akan memukul orang lain, kecuali kerana meninggalkan sesuatu yang diwajibkan. (Rujuk Fathul Bari, 2/447). Anas r.a. ketika tiba di kota Madinah ditanya, “Apa yang engkau ingkari dari perbuatan kami sejak sepeninggalan Rasulullah?” Dia menjawab, “Tidak ada perbuatan kalian yang aku ingkari kecuali ketika kalian tidak meluruskan saf-saf kalian.” (Diriwayatkan oleh Bukhari di dalam Sahihnya, no. 724)

Bahkan Rasulullah s.a.w. sebelum memulakan solat, beliau berjalan merapikan saf dan memegang dada dan bahu para sahabat lalu bersabda, “Hendaklah kalian meluruskan saf-saf kalian atau Allah akan membalikkan wajah-wajah kalian.” (Hadis Riwayat Bukhari, no. 717, Muslim, no. 436)

Di dalam riwayat Abu Hurairah r.a.. dia berkata, “Rasulullah biasa masuk memeriksa ke saf-saf bermula dari satu hujung (sisi) ke hujung yang lain, memegang dada dan bahu kami seraya bersabda, “Jangan lah kalian berbeza (tidak lurus safnya), kerana akan menjadikan hati kalian berselisih.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dalam hadis yang lain yang diriwayatkan oleh Imam Muslim dari an-Nu’man bin Basyir: beliau berkata, “Dahulu Rasullullah meluruskan saf kami sehingga sampai seperti meluruskan anak panah hingga beliau memandang kami telah faham apa yang beliau perintahkan kepada kami (sehingga saf kami telah rapi – pent.), kemudian suatu hari beliau keluar (untuk solat) kemudian beliau berdiri, hingga ketika beliau akan bertakbir, beliau melihat seseorang yang dadanya terkehadapan, maka beliau bersabda:

“Wahai para hamba Allah, hendaklah kalian benar-benar meluruskan saf atau Allah akan memperselisihkan wajah-wajah kalian”. (Diriwayatkan oleh Muslim, no. 436)

Sedangkan hadis yang diriwayatkan dari Anas r.a., Beliau bersabda, “Luruskan dan rapatkan saf-saf kalian, kerana sesungguhnya aku melihat kalian dari balik punggungku.” (Diriwayatkan oleh Abu Ya’la di dalam al-Musnad, no. 3720, al-Mukhlis di dalam al-Fawaid (1/10/2), Sa’id ibn Manshur di dalam al-Sunan, dan al-Ismaili sebagaimana di dalam Fathul Bari (2/211). Sanad hadis ini adalah sahih menurut syarat al-Bukhari dan Muslim seperti disebutkan di dalam al-Silsilah as-Sahihah)

Imam al-Qurthubi berkata, “Yang dimaksudkan dengan perselisihan hati pada hadis di atas adalah bahawa ketika seseorang tidak lurus di dalam safnya dengan berdiri ke depan atau ke belakang, menunjukkan kesombongan di dalam hatinya yang tidak mahu diatur. Yang demikian itu, akan merosakkan hati dan memungkinkan menimbulkan perpecahan.” (Rujuk: Fathul Bari 2/443) Pendapat ini juga didukung oleh Imam al-Nawawi, beliau berkata, “Berbeza hati maksudnya, terjadi di antara mereka kebencian dan permusuhan serta pertentangan hati. Perbezaan ketika ber-saf merupakan perbezaan zahir dan perbezaan zahir adalah wujud dari perbezaan batin iaitu hati.”

Sementara Qadhi Iyyadh menafsirkannya dengan mengatakan “Allah akan mengubah hati mereka secara fizikal, sebagaimana di dalam riwayat lain (Allah akan mengubah wajah mereka)”. Hal itu merupakan ancaman yang berat dari Allah. Sebagaimana Dia mengancam orang yang mengangkat kepalanya sebelum imam (i’tidal), maka Allah akan mengubah wajahnya menjadi wajah keldai. Imam al-Kirmani menyimpulkan, “Akibat dari pertentangan dan perbezaan di dalam saf, boleh menimbulkan perubahan anggota atau tujuan atau juga perbezaan balasan dengan memberikan balasan yang sempurna bagi mereka yang meluruskan saf dan memberikan balasan keburukan bagi mereka yang tidak meluruskan safnya.”

Berdiri di dalam saf bukan hanya sekadar berbaris lurus, tetapi juga dengan merapatkan kaki dan bahu antara satu dengan yang lainnya seperti yang dilakukan oleh para sahabat. Dari Ibnu Umar r.a., Rasulullah s.a.w. bersabda, “Rapatkanlah saf, dekatkan (jarak) antara saf-saf itu dan ratakan bahu-bahu.” (Hadis Riwayat Abu Daud dan an-Nasai, disahihkan oleh Ibnu Hibban)

Di dalam riwayat lain, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Demi jiwaku yang ada di tangan-Nya, aku melihat syaitan masuk di celah-celah saf, sebagaimana masuknya anak kambing.” (Diriwayatkan oleh Abu Daud, no. 666. an-Nasa’i, 2/93. Ahmad, 2/97)

Bahkan sehingga ada sebahagian ulama yang mewajibkan hal itu, sebagaimana perkataan Sheikh al-Albani rahimahullah dalam mengulas sabda Nabi s.a.w. “...atau Allah akan memperselisihkan wajah-wajah kalian,” dengan menyatakan, “Sesungguhnya ancaman seperti ini tidak boleh dikatakan termasuk perkara yang tidak diwajibkan, sebagaimana tidak samar lagi.” Akan tetapi sungguh amat sangat disayangkan, sunnah meluruskan dan merapatkan saf ini telah diremehkan bahkan dilupakan kecuali oleh segelintir kaum muslimin.

Berkata Sheikh Masyhur Hasan Salman (Rujuk: Majalah FATAWA, vol. 3/no.11, November 2007/Dzulqae’ dah 1428):

Apabila jamaah solat tidak melaksanakan sebagaimana yang dilakukan oleh Anas dan al-Nu’man maka akan selalu ada celah dan ketidaksempurnaan dalam saf. Dan pada kenyataannya (kebanyakannya) para jemaah solat apabila mereka merapatkan saf maka akan luaslah saf (menampung banyak jemaah) khususnya saf pertama kemudian yang kedua dan yang ketiga. Apabila mereka tidak melakukannya, maka:

Pertama: Mereka terjerumus dalam larangan syar’i, iaitu tidak meluruskan dan meluruskan saf.

Kedua: Mereka menyediakan celah untuk syaitan dan Allah akan memutuskan mereka, sebagaimana hadis dari Umar bin Khaththab r.a. bahawasanya Nabi s.a.w. bersabda, “Tegakkan saf-saf kalian dan rapatkan bahu-bahu kalian dan tutuplah celah-celah dan jangan kalian tinggalkan celah untuk syaitan, barangsiapa yang menyambung saf nescaya Allah akan menyambungnya dan barangsiapa memutuskan saf nescaya Allah akan memutuskannya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah dan al-Hakim) “Dan barangsiapa memutuskan saf (tidak merapatkan atau memenuhkan saf), maka Allah akan memutuskan hubungan dengan-Nya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 785)

Ketiga: Terjadi perselisihan dalam hati-hati mereka dan timbul banyak pertentangan di antara mereka, sebagaimana dalam hadis an-Nu’man terdapat faedah yang menjadi terkenal dalam ilmu jiwa, iaitu sesungguhnya rosaknya zahir mempengaruhi rosaknya batin dan begitu jugalah sebaliknya. Di samping itu bahawa sunnah meluruskan dan merapatkan saf menunjukkan rasa persaudaraan dan saling tolong-menolong, sehingga bahu si miskin menempel dengan bahu si kaya dan kaki orang lemah merapat dengan kaki orang kuat, semuanya dalam satu barisan seperti bangunan yang kuat, saling menopang satu sama lainnya.

Keempat: Mereka kehilangan pahala yang besar yang dikhabarkan melalui hadis-hadis yang sahih, di antaranya sabda Nabi s.a.w., “Sesungguhnya Allah dan para malaikatnya berselawat kepada orang yang menyambung saf.” (Hadis Riwayat Ahmad, Ibnu Majah, Ibnu Khuzaimah dan al-Hakim. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Kitabnya Sahih at-Targhib wa at-Tarhib, 1/335)

Cara-Cara Merapatkan Saf Yang Betul

1 – Merapatkan bahu dengan bahu, lutut dengan lutut, dan mata kaki dengan mata kaki sebagaimana hadis berikut:

“Dari Nu’man bin Basyir r.a. berkata: Aku melihat seseorang merapatkan bahunya dengan bahu saudaranya, merapatkan (melekatkan) lututnya dengan lutut saudaranya dan mendekatkan mata kakinya dengan mata kaki saudaranya.” (Hadis Riwayat Bukhari, Kitab Azan, no. 76. Abu Daud, no. 616)

2 – Meratakan/meluruska n telapak kaki dengan talapak kaki saudaranya dan meluruskan telapak kaki ke arah kiblat.

“Dari Anas bin Malik r.a. berkata, “(Pada waktu solat) masing-masing dari kami meratakan bahunya dengan bahu saudaranya dan telapak kakinya dengan telapak kaki saudaranya.” (Hadis Riwayat Bukhari, no. 725)

“Baginda menghadapkan hujung-hujung kedua-dua jari-jemari kaki baginda ke arah Kiblat”. (Hadis Riwayat Bukhari dan Abu Daud) Baginda s.a.w. mengarahkan jari jemari kakinya ke arah kiblat. (Rujuk: Tuntutan Rasulullah Dalam Ibadah, hlm. 19. Ibn Qaiyyim al-Jauziyah – Dinukil dari buku: Solatlah Sebagaimana Rasulullah s.a.w. Solat, Oleh Ustaz Rasul Dahri)

3 – Menutup ruang/celahan di antara saf.

Dari Ibnu Umar bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Tegakkanlah saf-saf, sejajarkanlah bahu-bahu kalian, tutupkanlah celah-celah, dan lembutkanlah diri kalian untuk disentuh tangan-tangan saudara kalian. Jangan biarkan celah-celah untuk dimasuki syaitan. Barangsiapa yang menyambung saf, maka Allah menyambungnya dan barangsiapa yang memutuskan saf, maka Allah memutuskannya.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 666. an-Nasa’i, 2/93. Ahmad, 2/97. Juga dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Abi Daud, 1/197) Di dalam riwayat lain, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Demi jiwaku yang ada di tangan-Nya, aku melihat syaitan masuk di celah-celah saf, sebagaimana masuknya anak kambing.” (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 667. Dinilai Sahih oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abi Daud, 1/198)

4 – Meletakkan posisi badan dalam keadaan yang baik/betul.

Dari an-Nu’man bin Basyir: beliau berkata, “Dahulu Rasullullah meluruskan saf kami sehingga sampai seperti meluruskan anak panah hingga beliau memandang kami telah faham apa yang beliau perintahkan kepada kami (sehingga saf kami telah rapi – pent.), kemudian suatu hari beliau keluar (untuk solat) kemudian beliau berdiri, hingga ketika beliau akan bertakbir, beliau melihat seseorang yang dadanya terkehadapan, maka beliau bersabda:

“Wahai para hamba Allah, hendaklah kalian benar-benar meluruskan saf atau Allah akan memperselisihkan wajah-wajah kalian”. (Diriwayatkan oleh Muslim, no. 436)

Keudukan/susunan Saf Yang Betul Dan Rapi

Kedukan/Susunan Saf Yang Salah yang mana banyak terjadi di sekeliling kita Masa ini

Larangan Membuat Saf Sendirian

Seorang makmum dilarang membuat saf sendirian, berdasarkan hadis yang diriwayatkan oleh Wabishah bin Mi’bad, bahawa Rasulullah s.a.w. melihat seseorang solat di belakang saf sendirian, maka beliau memerintahkan untuk mengulang solatnya. (Hadis Riwayat Ahmad, Abu Daud, at-Tirmidzi. Disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abi Daud, 1/299 dan Irwaa’ul Ghalil, no. 541)

Menurut Sheikh Muhammad bin Soleh al-Utsaimin (rujuk: asy-Syarhul Mumti’, 4/376-385), jika seseorang menjumpai saf yang sudah penuh, sementara ia sendirian dan tidak ada yang ditunggu, maka boleh baginya solat sendiri di belakang saf itu.

Untuk menjaga keutuhan, seseorang dibolehkan untuk maju atau bergerak ke hadapan ketika mana mendapati ada saf di hadapannya yang terputus. Sabda Nabi s.a.w. yang diriwayatkan oleh Abu Juhaifah, beliau bersabda, “Barangsiapa yang memenuhi celah yang ada pada saf maka Allah akan mengampuni dosanya.” (Hadis Riwayat al-Bazzar dengan sanad yang hasan)

Tiada langkah paling baik melebihi yang dilakukan oleh seseorang untuk menutupi celah di dalam saf. Dan semakin banyak teman dan saf dalam solat berjamaah akan semakin afdhal, sebegaimana yang diriwayatkan oleh Ubay bin Ka’ab, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Solat seorang bersama seseorang lebih baik daripada solat sendirian, dan solat bersama dua orang lebih baik dari solat bersama seseorang. Dan bila lebih banyak maka yang demikian lebih disukai oleh Allah ‘Azza wa Jalla.” (Muttafaq ‘Alaih)

Terpisahnya Makmum Dengan Imam Kerana Dinding

Diriwayatkan dari Aisyah, dia berkata, “Rasulullah s.a.w. solat pada malam hari di kamarnya. Sementara dinding kamar itu pendek, sehingga orang-orang dapat melihat Nabi s.a.w., maka sejumlah orang berdiri mengikuti solatnya...” (Hadis Riwayat Bukhari, no. 729)

Memasuki Saf Dalam Keadaan Tenang

Dan ketika memasuki saf untuk solat disunnahkan untuk melakukannya dengan tenang iaitu tidak terburu-buru, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Abi Bakrah, bahawasanya ia solat dan mendapati Nabi sedang ruku’ lalu dia ikut ruku’ sebelum sampai kepada saf, maka Nabi berkata kepadanya, “Semoga Allah menambahkan kepadamu semangat (kemahuan), tetapi jangan kamu ulangi lagi.” (Hadis Diriwayatkan oleh Bukhari) Dan dalam Riwayat Abu Daud, ada tambahan, “Ia ruku’ sebelum sampai di saf lalu dia berjalan menuju saf.” (Rujuk artikel berkenaan hal ini di pautan berikut:

SUMBER:http://shuhmy.multiply.com/journal/item/395

MENGENAL DIRI MELALUI RASA HATI - ( wajib baca)

MENGENAL DIRI MELALUI RASA HATI

Kita akan menyentuh satu tajuk besar iaitu ' MENGENALI DIRI '. Tahukah kita bahawa manusia yang Tuhan cipta ini mempunyai amanah dan tanggungjawab yang teramat besar untuk dipikul.

Malaikat sendiri apabila ditawarkan oleh Tuhan untuk menjadi manusia, malaikat berkata mereka tidak sanggup menjadi manusia yang terpaksa memikul amanah Tuhan didunia.

Begitu sekali, malaikat pun tidak sanggup jadi manusia. Tuhan berfirman yang maksudnya kalau manusia hendak mengenali Tuhan, maka manusia kena mengenali diri sendiri terlebih dahulu.

Bagaimanakah kita manusia hendak mengenali diri kita. Kita hanya kenal diri kita melalui nama yang diberi kepada kita, itu sahaja. selain dari itu mungkin juga kita tahu sifat baik kita, sifat tidak baik kita kebiasaannya kita sembunyikan. Itulah manusia yang kita kenal. Mari kita belajar bagaimana kita nak mengenali diri kita.

MANUSIA, kalau ikut bahasa.arab maknanya INSAN. Insan kalau dilihat maknanya adalah PELUPA. Kalau begitu manusia ini rupanya pelupa.

Memang sesuailah dengan tabiat manusia yang Tuhan cipta. Tuhan cipta manusia ini pada asalnya dari tanah, ditiupkan roh, maka jadilah manusia. Begitulah kejadian Adam yang diturunkan dari syurga ke dunia oleh Tuhan.

Kejadian manusia yang seterusnya adalah dari air mani yg keluar dari saluran najis air kencing. Mula-mula dari tanah kemudian dari air mani yang baunya hanyir dan keluar dari saluran air kencing. Itulah kejadian manusia yang Tuhan tunjukkan betapa hinanya manusia itu dijadikan.

Dari tanah, apa yang kita dapat rasai?? Tanah kejadian kita inilah hari-hari kita pijak-pijak, sepak-sepak, ludah-ludah, kita buang najis diatasnya, kita buang sampah diatasnya, kita bakar tanah, kita cangkul-cangkul tanah tanpa belas ikhsan.

Tanah yang juga makhluk Tuhan inilah juga akan menjadi saksi diatas segala perbuatan manusia dipadang masyar kelak. Setiap detik kita menghina tanah tanpa kita sedari, akhirnya ketanah juga manusia akan kembali, didalam tanah juga manusia akan bertukar wajah menjadi bangkai, dimakan ulat dan cacing.

Hancurlah jasad manusia yang selama ini kita jaga, kita belai, kita hias, kita bangga, kita sayang dan sebagainya.

Kejadian kedua manusia adalah dari air mani. Air mani baunya hanyir dan keluarnya pula dari saluran kecing dan kecing itu adalah najis kecil. Tidak sah solat kalau kain atau seluar terkena air kecing. Adakalanya air ini tercemar dari berbagai-bagai kuman dan penyakit.

Jika dikaji, apakah istimewanya manusia ini kalau dilihat dari asal usul kejadian manusia. Tidak ada apa yg istimewa. Tetapi kita lihat manusia diakhir zaman ini sangat sombong dan bongkak sesama manusia malah dengan Tuhan yang mencipta manusia.

Kalau dari tanah dan air mani yang hina ini manusia sudah sombong, bagaimana kalau manusia ini dicipta Tuhan dari cahaya saperti kejadian malaikat, bertambah sombong agaknya dengan Tuhannya. Kalau dari api saperti kejadian syaitan, manusia mungkin akan lebih teruk dari syaitan agaknya.

Tetapi kalau dikaji disebaliknya pula, kenapa pula Tuhan nak cipta manusia ini kalau dengan tujuan untk menghina manusia (Maha Suci Tuhan Yang Bukan Bersifat Menghina). Pasti ada hikmahnya. Kalau bukan dengan kasih dan sayangnya Tuhan takkan lah Tuhan mencipta manusia dan seluruh makhluk yang menghuni alam ini.

Sebenarnya Tuhan mencipta manusia dan seluruh makhluk serta alam ini kerana kasih dan sayangnya Tuhan kepada RSAW satu2nya kekasih Allah. Kalaulah kejadian manusia disebabkan kasih dan sayangnya Tuhan kepada RSAW, kenapa pula manusia akhir zaman ini lupa kepada RSAW. Kita bincang perkara dimasa akan datang.

Begitulah didikan Tuhan keatas manusia. Lebih baik kita rasa terhina dari merasa sombong sesama manusia malah dengan Tuhan. Manusia akhir zaman ini adakala tidak sedar yang mereka ini sombong.

Tahukah anda bahawa manusia dijadikan Tuhan mempunyai 4 unsur besar yang menjadikan manusia itu mukallaf (wajib menyembah Tuhan). AKAL, NAFSU, ROH DAN JASAD adalah 4 unsur kejadian manusia.

Kita akan bincangkan setiap unsur ini satu persatu, mengenali sifatnya, bagaimana mendidiknya dan bagaimana menanganinya kerana keempat-empat unsur ini juga adalah makhluk yang Tuhan cipta untuk manusia.

Maha Besar dan Maha Suci Tuhan yang menjadikan didalam diri manusia ada 4 anasir yang berfungsi dan berperanan. Jasad, Roh, Nafsu dan Akal yg merupakan satu pakej kejadian manusia yang luar biasa dan berperanan.

Keempat-empat anasir inilah yang bertindak bekerjasama satu sama lain menggerakkan manusia didalam kehidupan samada manusia itu sedar atau tidak sedar. Kalau semua anasir-anasir itu sihat, dewasa dan matang, ia akan menjadi manusia yang luar biasa tetapi ianya jarang berlaku.

Peranannya sangat mengkagumkan. Mari kita mengenal manusia secara lahir dan batin, agar kita kenal diri kita dan kenal juga orang lain serta mengenal watak dan sikap manusia untuk pandai mendidiknya. Jasad lahir tidak perlu diperkatakan kerana manusia mudah mengenalinya. Kita akan memperkatakan 3 anasir penting sahaja kerana ia susah difahami oleh manusia yg ramai.

Kita bercakap tentang ROH dahulu. Tugas Roh hanya merasa saperti marah, rasa suka, rasa takut, rasa cemas, rasa sedih, rasa gembira, rasa senang, rasa meradang, rasa dendam, rasa sayang, rasa cinta, rasa simpati, rasa jijik, rasa dengki, rasa pelik, rasa lega dan sebagainya.

Nafsu pula peranannya berkehendak atau merangsang. Tugas nafsu hanya merangsang dan berkehendak. Kehendaknya samada baik atau jahat, kehendaknya semulajadi sangat gelojoh, rakus, tamak dan bakhil.

Kemahuannya sangat luarbiasa. Tidakada batasnya, macam laut tidak bertepi.Kalau hendak diikutkan, badan boleh merana, terseksa dan binasa.

Tugas AKAL lain pula. Ia mempunyai peranan yang tersendiri. Akal hanya memikir, mengkaji, mencari ilmu, menerima maklumat dan pengalaman, kemudian menilai, menapis, menyimpan dan mengeluarkan. Akal, IQ nya pula ada 6 kategori atau 6 peringkat.

Eloklah diketahui oleh ibubapa, guru-guru dan para pemimpin. Akal Genius atau Abqari - kekuatan berfikir yang luar biasa dan istimewa - mungkin 100 juta, seorang dalam satu zaman. Akal ini mampu membuat teori atau membuat penemuan-penemuan baru dikatakan membuat matan satu-satu ilmu.

Kita kuliahkan dulu mengenali makhluk yg bernama ROH. Bila kita bercakap mengenai ROH kita sudah masuk kedalam Ilmu Rohani - Ilmu mengenai ROH.

Perkataan rohaniah itu berasal daripada perkataan 'Ruhun'. Apakah yg dikatakan Roh itu? kita kuliahkan. Kita mengembara kealam rohani. Roh terbahagi kepada dua.

1) Ruhul Hayah
2) Ruhul Tamyiz.

RUHUL HAYAH. Ia terdapat pada semua makhluk termasuk manusia, jin, malaikat, binatang dan setiap benda yang bernyawa. Mengikut kajian para saintis, pokok-pokok kayu juga ada roh. Begitu juga pada semua jamadat saperti batu, kayu dan sebagainya.

RUHUL TAMYIZ. Ruhul Tamyiz juga dikenali sebagai Ruhul Amri lebih dikenali sebagai AKAL. Ia tidak wujud pada binatang tetapi hanya wujud pada manusia, malaikat dan jin.

Dengan adanya roh tamyiz inilah, maka malaikat, jin dan manusia menjadi makhluk yg mukalaf. Yakni mereka dipertanggung jawabkan untuk membangunkan syariat. Mereka memikul beban untuk membangunkan apa yang diperitahkan oleh Allah dan menjauhi segala larangannya.

Sebaliknya roh tamyiz atau ruhul amri ini tidak ada pada binatang. Binatang hanya ada ruhul hayah dan nafsu tanpa akal. Ia hanya memiliki roh yg membolehkan binatang itu hidup dengan izin Allah. Jadi roh tamyiz ini tidak ada pada binatang dan seluruh jamadat.

Oleh kerana itulah binatang dan jamadat itu tidak mukalaf dan tidak diwajibkan membangunkan syariat. Ia tidak terlibat melaksanakan perintah suruh dan menjauhi perintah larang dari Allah SWT.

Bagi para malaikat, manusia dan jin, mereka wajib melaksanakan perintah suruh dan menjauhi larangan dari Allah. Dengan lain perkataan, mereka dianggap makhluk yang mukalaf yang bertanggungjawab kepada Allah kerana adanya Ruhul Tamyiz ini.

Ruhul Tamyiz terkenal dengan sebutan AKAL. Hadis ada meriwayatkan; Maksudnya "Ketika Allah mencipta akal, Dia memanggil akal itu dan akal itu pun datang. Dia menyuruh akal itu pergi maka pergilah ia.

Kemudian Allah berfirman kepada akal: Demi kebesaran dan kemuliaan Ku, Aku tidak menciptakan sesuatu makhluk yang lebih Aku sayangi daripada kamu. Dan tidak aku sempurnakan kamu melainkan pada orang yang aku cintai.

Kepada mu lah Aku akan menyuruh, melarang dan menyeksa serta memberi pahala: (Riwayat Abdullah bin Imam Ahmad)

Kita dapat lihat didepan mata kita pada hari ini, berlaku krisis jiwa saperti penyakit-penyakit putus asa, kecewa, resah gelisah, penderitaan jiwa, kacau bilau fikiran, rasa rendah diri (inferiority complex), kesunyian, kekosongan hati, rasa keseorangan, ketegangan perasaan dan berbagai-bagai bentuk sakit jiwa.

Dan sedang berleluasa juga didalam masyarakat islam hari ini penyakit-penyakit hasad dengki, bakhil, gila dunia, pendendam, cepat marah, jahat sangka, sombong, riak, ujub dan lain-lain.

Walaupun sakitnya tidak nampak oleh mata kasar kita, namun siapa berani menafikan hakikat ini? Bahawa bilangan manusia yang menderita sakit atau krisis jiwa disaat ini lebih ramai daripada bilangan penderita-penderita sakit fizikal yang ada di hospital-hospital.

Tetapi aneh, kepakaran dan keinteletualan tidak begitu serius difikirkan untuk pengubatan kepada pesakit batin ini, sapertimana seriusnya mereka berusaha terhadap pengubatan fizikal lahiriah manusia.

Apakah manusia tidak sedar bahawa pesakit jantung, buah pinggang, kencing manis, barah dll itu tidak pernah bunuh diri dan membunuh orang lain, tetapi pesakit-pesakit batin, pesakit jiwa, kekosongan, rendah diri, putus asa, hasad dengki, dendam, pemarah, buruk sangka dll itu akan memungkinkan manusia membunuh diri sendiri atau membunuh org lain !!!

Demikian satu bukti bahawa penyakit-penyakit batin itu sebenarnya memerlukan perhatian dan rawatan yang lebih serius daripada rawatan kepada penyakit-penyakit lahir. Bukan sahaja kerana penyakit batin lebih menyeksakan individu pesakit, tetapi ia bakal memungkinkan kusut dan kucar kacirnya sesebuah masyarakat.

Telah datang Rasululah SAW ketengah manusia, baginda melihat kekusutan dan kemungkaran yang sedang meracuni kehidupan masyarakatnya. Seorang diri Baginda bangun dan bekerja untuk selamatkan manusia.

Institusi pertama yang Baginda bangunkan adalah masjid, satu tempat dimana manusia membersihkan hatinya, melembutkan hatinya, menenangkan hatinya, melapangkan dadanya, membebaskan diri dari ikatan dunianya, iaitu dengan membesarkan TuhanNya melalui sembahyang dan ibadah-ibadah lain.

Rasululah SAW memandang keselamatan manusia ialah pada keselamatan hatinya (rohnya) bukan jasad lahirnya. Sebab itu Baginda bekerja mengubah dan mengubat hati mereka dan Baginda berjaya.

Kini kita sedang melihat kekusutan dalam masyarakat kita sama sabagaimana apa yang disaksikan oleh Baginda Rasul lebih 1400 tahun dulu. Kalau Baginda telah berjaya terhadap masyarakatnya, mengapa kita tidak mengikut jejak langkahnya?.

Kita ubati dulu mazmummah dan krisis jiwa kita, ahli-ahli kita dan masyarakat kita. Kita ketengahkan pada masyarakat pengertian hidup yang hakiki yang dapat mengembalikan manusia kepad fitrahnya.

Kita contohkan satu formula yang menjamin kebahgiaan hati dan keselamatannya. Kita perjuangkan kehidupan "sunnah" yang semuanya membawa manusia kepada syurga dunia dan akhirat.

Mana ada selain Islam satu cara hidup yang dapat menjadikan kita terhibur dengan kemiskinan, kesunyian, kesakitan, keseorangan, kematian orang yang dikasihi, kegagalan dan dengan segala bentuk ujian.

Mana ada selain Islam cara hidup yang mengikat hati antara suami dengan isteri, anak dengan ibubapa, pengikut dengan pemimpin, pekerja dengan majikan.

Mana ada selain Islam cara hidup yang mengajar kita berkasih sayang, bertolak ansur, pemurah, berbaik sangka dan tolong menolong.

Mana ada selain Islam cara hidup yang membangkitkan cinta agung manusia pada Penciptanya hingga kerana itu manusia mengorbankan hidupnya untuk Tuhannya dan menanti kematian sebagai penantian seorg kekasih kepada pertemuan dengan kekasihnya.

Islam mengajak kita menilik hati kita, mengenalinya dan mengubat sakitnya. Apabila hati sudah terubat, kita akan temui hati-hati yang penuh dgn cahaya kebahagiaan, ketenangan dan kelapangan.

Itulah syurga sementara sebelum kita bertemu Allah untuk menerima syurga yang kekal abadi.

Allah berfirman,maksudnya " Hari Kiamat iaitu hari (ketika manusia meninggalkan dunia ini) dimana harta dan anak tidak berguna lagi kecuali mereka yg mengadap Allah membawa hati yg selamat" (Asy Syura:88-89)

Islam yang Allah redhokan kepada kita yang disampaikan melalui pesuruhnya Nabi Muhammad SAW adalah satu syariat yang menyuluh persoalan hidup lahir dan batin.

Syariat lahir disebut SYARIAT. Syariat batin di sebut HAKIKAT. Ini amat patut dan sesuai dengan struktur kejadian manusia itu sendiri yang mana merupakan kombinasi dan paduan antara jasad lahir dan jasad batin.

Jasad lahir ialah semua anggota kita yang nampak dengan mata kasar. Manakala jasad batin ialah jasad ghaib yang mengerakkan seluruh anggota lahir yang boleh berfikir, merasa, mengingat, mengetahui, memahami dan apa sahaja yang kita miliki dalam diri kita masing-masing (yang lebih dikenali sebagai Roh)

Allah swt telah menetapkan bahawa syariat lahir adalah diamalkan oleh jasad lahir manakala syariat batin adalah untuk diamalkan oleh jasad batin iaitu Roh.

Sesuai dengan lahir batin kita yang berpadu erat tanpa terpisah-pisah maka amalan lahir dan batin wajib dilaksanakan serentak dalam satu masa disemua waktu dan semua keadaan.

Kalau kita asingkan atau menolak salah satu dari amalan ini kita tidak mungkin menjadi hamba Allah (Islam) yang sebenar sebab Islam memandang syariat itu sebagai kulit (al'qasar), manakal hakikat itu ialah intipati (al'labi).

Kedua-duanya sama penting dan saling perlu memerlukan, ibarat kulit dan isi pada buah-buahan. Kedua-dua mesti ada untuk kesempurnaan kewujudan buah itu sendiri.

Tanpa kulit, isi tidak selamat, malah isi tidak mungkin ada kalau kulit tidakada. Sebaliknya tanpa isi, kulit jadi tiada bererti apa-apa. Sebab buah dimakan bukan pada kulit tetapi isinya.

Begitu juga hubungan antara syariat dan hakikat. Kedua-dua mesti diterima dan diamalkan serentak. Kedua-dua saling isi mengisi dan perlu memerlukan. Kalau kita bersyariat sahaja (ertinya berkulit sahaja tanpa isi) itu tidak membawa erti apa-apa disisi Allah. Sabda RSAW bermaksud: "Allah tidak memandang rupa dan harta kamu tetapi dia memandang hati dan amalan kamu "

Sebaliknya kalau kita berhakikat sahaja (isi tanpa kulit) maka tiada jaminan keselamatan oleh Allah SWT. Hakikat itu akan mudah rosak dan kita tiada akan memperolehi apa-apa langsung, hatta Islam kita akan rosak tanpa sedar.

Berkata Imam Malik Rahimahumullah Taala: "Barang siapa berfeqah (syariat) dan tidak bertasawuf maka ia jadi fasik. Barang siapa yang bertasawuf (hakikat) tanpa feqah maka ia adalah kafir zindik "

Ertinya kita mesti amal kedua-duanya sekali iaitu syariat dan hakikat. Kalau kita ambil salah satu kita tidak akan selamat. Kalau kita bersyariat sahaja tanpa dibendung oleh hakikat, kita jadi fasik.

Dan kalau kita berhakikat sahaja tanpa kawalan syariat, maka hakikat itu akan mudah rosak dan bila terjadi begitu kita akan jatuh kafir zindik (kafir tanpa sedar). Begitulah kepentingan kedua-dua syariat dan hakikat. Tetapi dalam keadaan keduanya, hakikatlah yang lebih utama.

Hakikat menjadi penentu kepada berakhlak atau tidaknya seseorang manusia kepada Allah dan kepada sesama manusia. Orang yang tinggi pencapaian tasawufnya adalah orang yang hatinya hampir degan Allah, sentiasa merasa kebesaran Allah.

Sedang dirinya maha lemah dan sentiasa memerlukan pertolongan Allah, sangat beradab dengan Allah dan adalah seorg zahid yang dapat mengorbankan dunia untuk Tuhannya.

sumber:http://suaramuslim.blogspot.com/2010/02/mengenal-diri-melalui-rasa-hati.html

SAKITNYA KENA FITNAH

• Home

Wednesday, March 2, 2011

BESARNYA DOSA MEMFITNAH DAN KESANNYA TERHADAP SESAMA MANUSIA

Posted by ukhti salimah at 6:49 PM

Fitnah merupakan dosa besar, lebih besar dari dosa membunuh. Tapi zaman kini fitnah begitu berleluasa sehingga menjadi amalan harian, dipermudahkan lagi dengan wujudnya media elektronik dan cetak yang canggih. Manusia tidak lagi memandang bahawa fitnah itu suatu dosa malah mereka menyangka bahawa fitnah itu perlu disebarkan dengan segera kerana itu merupakan `latest news’ yang semua orang patut tahu. Begitu mudah fitnah disebarkan tanpa usul periksa atau menyelidiki sumber berita tersebut, adakah ia suatu berita yang sohih (benar) atau sebaliknya.

Mengapa memfitnah dikatakan berdosa besar, lebih kejam dari membunuh? Sebenarnya fitnah merupakan pembunuhan ke atas karakter atau jiwa seseorang. Orang yang kena fitnah biasanya akan merasa terluka, menjadi rendah diri, kecewa dan hidup dalam kemurungan. Walaupun jasadnya hidup, tapi jiwanya mati kerana sakitnya terkena panahan fitnah.

Fitnah dilarang oleh Allah S.W.T, sebagaimana maksud firman-Nya dalam Surah al-Baqarah: 191:

“Dan bunuhlah mereka di mana kamu temui mereka, dan usirlah mereka dari mana mereka telah mengusir kamu. Dan fitnah itu lebih kejam daripada pembunuhan. Dan janganlah kamu perangi mereka di Masjidil Haram, kecuali jika mereka memerangi kamu di tempat itu. Jika mereka memerangi kamu, maka perangilah mereka. Demikianlah balasan bagi orang kafir.”

Fitnah boleh memecahkan perpaduan ummah, memutuskan silaturrahim sesama manusia, menyebabkan manusia kehilangan tempat tinggal, harga diri, harta dan sebagainya. Fitnah merupakan kebohongan yang menghancurkan.

Firman Allah dalam Surah An Nur : 15 – 16
“Ingatlah ketika kamu menerima (berita bohong) itu dari mulut ke mulut dan kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui sedikit pun, dan kamu menganggapnya remeh, padahal dalam pandangan Allah itu soal besar.” (15)
“Dan mengapakah kamu tidak berkata ketika mendengarnya, “Tidak pantas bagi kita membicarakan ini. Mahasuci Engkau, ini adalah kebohongan yang besar.” (16)

Allah telah memberi peringatan supaya meninggalkan perbuatan memfitnah sesama manusia dalam Surah An Nur ayat 17 yang maksudnya :

“Allah memperingatkan kamu agar (jangan) kembali mengulangi seperti itu selama-lamanya, jika kamu orang beriman,…”

Wallahu’alam.

Ukhti Salimah
2 March 2011
12.10 t/hari.

SUMBER: http://bulitenalhikmah.blogspot.com/2011/03/besarnya-dosa-memfitnah-dan-kesannya.html

SAKITNYA KENA FITNAH

• Home

Wednesday, March 2, 2011

BESARNYA DOSA MEMFITNAH DAN KESANNYA TERHADAP SESAMA MANUSIA

Posted by ukhti salimah at 6:49 PM

Fitnah merupakan dosa besar, lebih besar dari dosa membunuh. Tapi zaman kini fitnah begitu berleluasa sehingga menjadi amalan harian, dipermudahkan lagi dengan wujudnya media elektronik dan cetak yang canggih. Manusia tidak lagi memandang bahawa fitnah itu suatu dosa malah mereka menyangka bahawa fitnah itu perlu disebarkan dengan segera kerana itu merupakan `latest news’ yang semua orang patut tahu. Begitu mudah fitnah disebarkan tanpa usul periksa atau menyelidiki sumber berita tersebut, adakah ia suatu berita yang sohih (benar) atau sebaliknya.

Mengapa memfitnah dikatakan berdosa besar, lebih kejam dari membunuh? Sebenarnya fitnah merupakan pembunuhan ke atas karakter atau jiwa seseorang. Orang yang kena fitnah biasanya akan merasa terluka, menjadi rendah diri, kecewa dan hidup dalam kemurungan. Walaupun jasadnya hidup, tapi jiwanya mati kerana sakitnya terkena panahan fitnah.

Fitnah dilarang oleh Allah S.W.T, sebagaimana maksud firman-Nya dalam Surah al-Baqarah: 191:

“Dan bunuhlah mereka di mana kamu temui mereka, dan usirlah mereka dari mana mereka telah mengusir kamu. Dan fitnah itu lebih kejam daripada pembunuhan. Dan janganlah kamu perangi mereka di Masjidil Haram, kecuali jika mereka memerangi kamu di tempat itu. Jika mereka memerangi kamu, maka perangilah mereka. Demikianlah balasan bagi orang kafir.”

Fitnah boleh memecahkan perpaduan ummah, memutuskan silaturrahim sesama manusia, menyebabkan manusia kehilangan tempat tinggal, harga diri, harta dan sebagainya. Fitnah merupakan kebohongan yang menghancurkan.

Firman Allah dalam Surah An Nur : 15 – 16
“Ingatlah ketika kamu menerima (berita bohong) itu dari mulut ke mulut dan kamu katakan dengan mulutmu apa yang tidak kamu ketahui sedikit pun, dan kamu menganggapnya remeh, padahal dalam pandangan Allah itu soal besar.” (15)
“Dan mengapakah kamu tidak berkata ketika mendengarnya, “Tidak pantas bagi kita membicarakan ini. Mahasuci Engkau, ini adalah kebohongan yang besar.” (16)

Allah telah memberi peringatan supaya meninggalkan perbuatan memfitnah sesama manusia dalam Surah An Nur ayat 17 yang maksudnya :

“Allah memperingatkan kamu agar (jangan) kembali mengulangi seperti itu selama-lamanya, jika kamu orang beriman,…”

Wallahu’alam.

Ukhti Salimah
2 March 2011
12.10 t/hari.

SUMBER: http://bulitenalhikmah.blogspot.com/2011/03/besarnya-dosa-memfitnah-dan-kesannya.html